尤其是連連吃虧這麼多次，讓他更加謹慎起來了。

這一次，他不選擇主動開口，而是保持沉默，大約一刻鐘后，身后的八百辯經僧率先開口了。

“回許施主，這是佛法無邊，佛能引世人往生極樂，故此世人懂得智慧，心凈如明臺，在我等佛門弟子的指引之下，領悟佛法。”

“如此佛門香火不絕，生生不息。”

這是一位辯經僧開口，慧覺神僧很識趣的沒有回答問題了，而是讓辯經僧來回答，倘若說錯了什麼，他便可以及時救場。

對方所言，回答的倒也合理。

可許清宵卻淡然開口道。

“心凈如明臺？指引之下？領悟佛法？”

“那為何這些香客，不當場剃度出家？這樣不是可以青燈伴古佛，長久悟佛道？”

許清宵繼續問道。

此話一說，馬上有辯經僧給予回答。

“阿彌陀佛。”

“許施主，世人于紅塵之中，他們被紅塵蒙蔽雙眼，在苦海中掙扎，來我佛門，求得一絲心安，也求得剎那超脫。”

“倘若明悟智慧，便會入我佛門，倘若不能明悟智慧，就需要我等佛門弟子度化入佛。”

“這也是佛門為何要東渡之因。”

“入駐中洲，是為天下蒼生，為他們求得心安，求的剎那超脫，享受脫離之樂。”

有辯經僧開口，說話極其老道，言語之時，面容上更是充滿著悲憫世人。

張口慈悲，閉口慈悲。

“求得心安？剎那超脫？”

“求什麼心安？”

許清宵開口，平聲問道。

“求本我之心安，明臺之心安。”

后者出聲，如此說道。

只是此話一說。

許清宵不禁冷笑起來了。

世上有智者，佛門也有菩薩心，只是西洲的佛門，可不是這般美好。

“好一個求本我之心安。”

“可在本王眼中，佛門大肆修建寺廟，供世人膜拜。”

“不就是借佛陀之名，行自我之事，恐嚇世人，輪回之說，地獄之苦，爾等弘揚佛法，卻將不敬佛陀列為罪名。”

“寺廟求佛，求心安理得，那倘若做了壞事，去佛陀面前，叩首言拜，可饒其罪嗎？”

“佛曰，放下屠刀立地成佛，是否壞事做絕，只要放下屠刀，便可成為佛陀？”

“那這般，那些屠刀之下的亡魂，豈不是成了怨死之人？”

許清宵開口，他說出了自己的問題。

放下屠刀，立地成佛。

許清宵第三個問題，就是這個問題。

佛門有一個說法，叫做放下屠刀，立地成佛。

許清宵就以此為題，讓對方作答。

此話一說，辯經僧頓時一愣，他沒想到許清宵竟然將話題引到這里來。

也不曾想到，許清宵又是在挖坑，以燒香拜佛，引導至心安理得，再由心安理得，引導至放下屠刀這個話題。

的確。

這是一個非常矛盾的話題。

放下屠刀，立地成佛，在很多人看來，這是勸人向善之意，可問題是，屠刀染血，這些死去的人如何平息其怒？

只是，辯經僧中，有人開口，給予了回答。

“阿彌陀佛。”

“許施主著相了，所謂放下屠刀，立地成佛，其意是希望不要一錯再錯。”

“在關鍵的時刻，選擇放下屠刀，是對自我的救贖，倘若執迷不悟，傷害的人會更多，制造的業力，也會更多。”

“若是能在關鍵時刻，選擇放下屠刀，便可拯救更多蒼生。”

“死去的已經死去，活著的依舊活著，不能因死去的人，而影響活著的人。”

他出聲，望著許清宵，如此說道。

這是一種解答，用經濟學來說，其實就是及時止損。

“錯。”

許清宵搖了搖頭，望著對方道。

“眾生死去，有怨念不甘，化作無上陰力，也正是因為如此，天地才會滋生妖魔，才會有因果之說。”

“逝去的人，并沒有逝去，無非是讓活著的人承擔業力因果。”

“本王認為，屠刀放下，不可成佛。”

許清宵如此回答。

這時，慧覺神僧抓住破綻，直接開口問道。

“如若屠刀放下，不可成佛，那如何讓屠刀者放下屠刀？若不給他們懺悔改過的機會，放下與不放下都一般，誰還愿放下？”

“請問許施主，您有何法，能讓手握屠刀者，放下屠刀？”

慧覺神僧開口，他望著許清宵，如此問道。

他的意思很簡單，放下屠刀，立地成佛，是給那些窮兇惡極之人最后一點希望。

可如若連這一點希望都沒有了的話，他們又為什麼會愿意放下屠刀？

慧覺神僧望著許清宵。

然而，許清宵卻緩緩開口道。

“殺之。”

許清宵緩緩開口，這是他的禪意。

屠刀放下，哪里有什麼成佛不成佛，你做錯了就是做錯了。

懊悔有什麼作用？死去的亡魂，從來不需要解釋，唯獨以暴制暴，以惡治惡，才是王道。

只是這番話一說，八百辯經僧皆然皺眉，剎那間一道道聲音響起。

“許施主，你著相了。”

“許施主，你殺心太重了。”

“放下屠刀，立地成佛，是佛門之根本，天地萬物，皆有善心，也皆有佛性，我等佛門，是要將其度化成佛，若按照許施主所言，那還需要什麼度化？”

“阿彌陀佛，阿彌陀佛。”

“對善勉之，對惡誨之，許施主，你殺心太重，有入魔前兆。”

一道道聲音響起，八百辯經僧中，有人怒目金剛，有人感慨不已，有人充滿著悲憫，他們不認可許清宵這番話。